Budō (武道) : la voie des arts martiaux japonais

武道 (budō) peut se traduire littéralement par « voie martiale » ou « voie du guerrier ».

Le terme est composé de :

* 武 (bu) : dimension martiale, militaire ou guerrière ; * 道 (dō) : la voie, le chemin, une manière de progresser.

Le budō désigne ainsi moins une simple collection de techniques qu'une pratique dans laquelle la dimension martiale devient également un chemin de formation.

L'objectif ne se limite pas à vaincre un adversaire.

La pratique peut développer :

* la maîtrise de soi ; * la discipline ; * l'attention ; * le respect ; * la coordination ; * la condition physique ; * la maîtrise technique ; * la connaissance de soi.

«Le partenaire n'est pas seulement quelqu'un à vaincre. C'est aussi quelqu'un avec qui apprendre.»

Cette conception correspond particulièrement bien à l'esprit Ermite Zen :

«Le corps et l'esprit se travaillent ensemble.»

Il est utile de distinguer bujutsu et budō, même si la frontière historique entre les deux est plus complexe que cette opposition simplifiée.

Le terme bujutsu désigne les techniques et traditions martiales développées notamment pour des situations de combat.

Selon les écoles, elles pouvaient concerner :

* l'usage des armes ; * le combat à mains nues ; * la défense ; * le duel ; * les pratiques militaires.

On peut notamment citer :

* kenjutsu ; * jūjutsu ; * kyūjutsu.

La question principale était alors largement :

«Comment utiliser efficacement une technique martiale ?»

À l'époque moderne, certaines traditions martiales sont réorganisées et deviennent également des disciplines éducatives.

La pratique martiale peut alors servir à travailler :

* le corps ; * la technique ; * l'attention ; * la discipline ; * le caractère ; * la relation aux autres.

Le combat devient ainsi aussi un support de formation personnelle.

«La technique devient un moyen de travailler la personne qui la pratique.»

Le jūdō est créé par Jigorō Kanō à la fin du XIXe siècle à partir de traditions de jūjutsu.

Kanō en fait une discipline éducative reposant notamment sur l'utilisation efficace de l'énergie et du mouvement.

Le jūdō développe :

* équilibre ; * coordination ; * déplacements ; * technique ; * chute et récupération ; * persévérance ; * respect du partenaire.

Il illustre parfaitement une idée proche d'Ermite Zen :

«La force ne suffit pas. Il faut savoir utiliser son corps.»

Le karatedō trouve principalement ses origines à Okinawa avant son développement au Japon.

Son nom moderne est généralement interprété à partir de :

* 空 (kara) : vide ; * 手 (te) : main ; * 道 (dō) : voie.

La pratique travaille notamment :

* frappes ; * déplacements ; * postures ; * respiration ; * coordination ; * kata ; * contrôle du geste.

Au-delà de l'aspect martial, la répétition permet de développer une meilleure maîtrise du corps et de la technique.

«La précision vient de milliers de petits ajustements.»

L'aikidō est associé à Morihei Ueshiba.

Il met notamment l'accent sur :

* les déplacements ; * la coordination ; * le déséquilibre ; * l'utilisation du mouvement ; * la recherche d'une résolution du conflit sans affrontement brutal.

L'idée peut être rapprochée de l'acceptation et de l'adaptation :

«Toutes les résistances ne doivent pas être combattues frontalement.»

Il rejoint ainsi une idée importante d'Ermite Zen :

savoir quand agir, quand s'adapter et quand ne pas gaspiller son énergie.

Le kendō s'inscrit dans l'héritage des traditions japonaises d'escrime au sabre.

La pratique moderne utilise notamment :

* le shinai ; * l'armure de protection ; * des règles codifiées.

Elle développe :

* précision ; * engagement ; * concentration ; * présence ; * coordination ; * maîtrise du rythme.

Le pratiquant apprend notamment à rester attentif tout en agissant rapidement.

Le kyūdō est la voie japonaise du tir à l'arc.

La pratique accorde une grande importance à la relation entre :

* posture ; * respiration ; * geste ; * concentration ; * intention.

Le tir devient alors une étude de la coordination entre le corps et l'esprit.

«La précision du geste commence par la stabilité de celui qui le réalise.»

Le respect constitue une part fondamentale de nombreuses pratiques martiales japonaises.

Il peut concerner :

* le partenaire ; * l'enseignant ; * le lieu ; * le matériel ; * les règles ; * sa propre pratique.

Le respect n'implique pas nécessairement une soumission.

Il peut simplement rappeler :

«Je ne pratique pas seul dans le vide.»

La sincérité consiste notamment à être honnête avec soi-même.

Reconnaître :

* une faiblesse ; * une erreur ; * une mauvaise habitude ; * une incompréhension ; * une progression encore incomplète.

est indispensable pour progresser.

«Impossible d'améliorer ce que l'on refuse de regarder.»

Le principe Shin-Gi-Tai associe :

* Shin (心) : l'esprit ; * Gi (技) : la technique ; * Tai (体) : le corps.

Cette triade rejoint particulièrement l'esprit d'Ermite Zen.

Le développement ne concerne pas uniquement :

le corps ;

ni uniquement :

l'esprit ;

ni uniquement :

la technique.

Il s'agit de faire progresser ces dimensions ensemble.

Le terme zanshin est souvent associé à une forme d'attention qui demeure après l'action.

L'idée peut être rapprochée de :

* vigilance ; * présence ; * continuité ; * disponibilité.

Elle peut également être transposée à la vie quotidienne :

«L'action se termine, mais l'attention ne disparaît pas immédiatement.»

Le budō et le Zen ont des histoires différentes et ne doivent pas être confondus.

Cependant, certaines pratiques martiales japonaises ont développé des liens importants avec des traditions zen ou avec des formes de discipline contemplative.

On retrouve alors des thèmes communs :

* attention au moment présent ; * répétition ; * observation ; * maîtrise de soi ; * simplicité du geste ; * acceptation de l'erreur ; * discipline régulière.

Un geste répété des centaines ou des milliers de fois peut devenir progressivement plus naturel.

Mais la répétition n'est réellement formatrice que si elle reste attentive.

«Répéter n'est pas seulement refaire. C'est refaire en observant ce qui change.»

Les arts martiaux illustrent particulièrement bien le Kaizen.

Un débutant ne devient pas expert en quelques semaines.

La progression peut être constituée de modifications minuscules :

* posture légèrement meilleure ; * déplacement plus fluide ; * respiration mieux coordonnée ; * geste plus précis ; * meilleure stabilité ; * meilleure lecture du partenaire.

Le progrès est parfois presque invisible d'un jour à l'autre.

Mais sur plusieurs années, les petites améliorations s'additionnent.

«La maîtrise est une accumulation de petites corrections.»

Le budō ne correspond pas exactement aux six piliers d'ERMITE, mais il peut naturellement en nourrir plusieurs.

Les pratiques martiales demandent :

* endurance ; * respiration ; * gestion de l'effort ; * récupération ; * capacité à maintenir son attention.

L'énergie permet de continuer à pratiquer correctement lorsque l'effort se prolonge.

Le travail martial développe le corps :

* force ; * gainage ; * résistance ; * stabilité ; * capacité à produire un effort.

Le corps devient progressivement plus solide.

Les déplacements, esquives, rotations et changements de posture demandent :

* équilibre ; * coordination ; * mobilité ; * souplesse ; * précision.

La mobilité permet de transformer la force en capacité de mouvement.

Le pratiquant doit observer et comprendre :

* les mouvements ; * le rythme ; * la distance ; * les erreurs ; * les principes techniques ; * ses propres réactions.

Le corps n'agit donc pas séparément de l'intelligence.

«Le mouvement est aussi un problème à résoudre.»

C'est évidemment l'une des dimensions centrales du budō.

Le pratiquant apprend progressivement :

* des postures ; * des déplacements ; * des gestes ; * des enchaînements ; * des stratégies ; * des principes de mouvement.

La technique n'est jamais définitivement acquise.

Elle continue à être affinée.

Pratiquer un art martial peut également conduire à étudier :

* son histoire ; * son vocabulaire ; * ses écoles ; * ses principes ; * sa culture ; * ses évolutions.

La pratique devient alors une porte vers l'histoire et la culture japonaises.

Le Zen apporte le cadre général :

«Pratiquer sans précipitation. Observer sans dramatiser. Progresser sans se comparer en permanence.»

Le principe du mode SOS peut également être appliqué à certains apprentissages martiaux.

Un mouvement peut être :

* réalisé normalement ; * réalisé avec une attention particulière portée à sa représentation mentale ; * pratiqué en isométrie avec visualisation ; * visualisé seul lorsque l'exécution physique n'est pas possible.

Cela peut être particulièrement intéressant pour travailler :

* une séquence de kata ; * une posture ; * un déplacement ; * une trajectoire ; * une coordination ; * une respiration.

Le mode SOS ne remplace pas la pratique réelle d'un art martial.

Mais il permet de conserver le lien avec le geste lorsque les circonstances imposent une réduction de la pratique physique.

«Même lorsque le corps s'arrête, l'apprentissage n'est pas nécessairement interrompu.»

Une pratique martiale peut sembler paradoxale par rapport à l'image de l'ermite.

Elle demande souvent :

* un partenaire ; * un professeur ; * un lieu ; * des règles.

Et pourtant, son objectif peut participer à l'autonomie.

Pourquoi ?

Parce qu'elle apprend progressivement au pratiquant à :

* connaître son corps ; * contrôler ses réactions ; * gérer son énergie ; * résoudre des problèmes moteurs ; * rester calme sous pression ; * apprendre une technique par lui-même ; * continuer à progresser sans avoir besoin d'une motivation permanente.

«L'autonomie ne signifie pas apprendre seul. Elle signifie devenir progressivement capable de pratiquer et de progresser par soi-même.»

Une interprétation simpliste du budō pourrait être :

«« Devenir assez fort pour battre les autres. »»

L'esprit de la voie est beaucoup plus intéressant.

La pratique peut apprendre à :

* gérer l'impulsivité ; * respecter des règles ; * reconnaître ses erreurs ; * rester concentré ; * supporter l'inconfort ; * accepter de ne pas savoir ; * recommencer.

La véritable maîtrise n'est donc pas seulement une capacité physique.

«Être capable d'agir ne signifie pas être obligé d'agir.»

La maîtrise de soi comprend également la capacité de choisir quand ne pas agir.

Le budō rejoint ainsi plusieurs principes fondamentaux d'Ermite Zen :

Le corps est un outil, pas une décoration.

La technique se construit par la répétition.

La répétition demande de l'attention.

L'erreur fournit une information.

La progression est lente mais cumulative.

La maîtrise de soi vaut mieux que la domination des autres.

Le corps et l'esprit peuvent être entraînés ensemble.

Et surtout :

«La voie compte autant que le résultat.»

* La répétition crée la maîtrise. * La régularité compte davantage que l'exploit ponctuel. * La technique complète la force. * La mobilité complète la résistance. * L'esprit guide le geste. * L'erreur est une information. * Le partenaire permet d'apprendre. * La discipline peut devenir une forme de liberté. * La maîtrise de soi précède la volonté de maîtriser le monde.

* Le Bushidō * Le Zen * Le Kaizen * Le Shoshin * Les arts japonais * Ermite Zen * La pratique Ermite Zen * Mode SOS — Visualisation et pratique mentale

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